UTHANNA EKADASI: 23 DE NOVIEMBRE

RECETAS

Romper ayuno 24 de NOVIEMBRE: 12:39 am

ESPINACAS A LA CATALANA

Ingredientes:

800 gramos de espinacas frescas.

140 gramos de pasas de corinto.

80 gramos de piñones.

120 gramos de aceite de oliva.

1 cucharadita o dos de sal.

Crema de leche o queso fresco opcional.

Elaboración:

En una sartén, con un poco de aceite dorar los piñones y retirar. Poner las pasas en la sartén con el aceite y freír un par de minutos y retirar.

Hervir las espinacas troceadas con un poco de sal, durante 4 minutos. Retirar y escurrir bien.

Verter en la sartén las espinacas, y las pasas con el aceite que hemos usado antes, rehogar dos minutos.

Retirar y escurrir. Servir en una fuente con los piñones por encima. Se puede añadir al final de la cocción un vasito de crema de leche o queso fresco en dados.

PANELLETS VEGANOS

Ingredientes para la base: 250 g. de almendra molida, 250 g. de azúcar de caña, 125 g de boniato cocido (puede ser con patata) y ralladura de limón.

Para saborear y  adornar: Piñones, almendra granillo, azúcar glas, algarroba en polvo, coco rallado, cerezas en almíbar…

Para pintar: Haremos un almíbar flojo con agua o leche y azúcar a partes iguales. Esto lo utilizaremos para que se peguen los piñones y las almendras y luego para darles brillo a los mismos, así que la cantidad de almíbar dependerá de la cantidad que queráis hacer de piñones y almendra, para los panellets variados no lo necesitamos.

Elaboración: Ponemos el boniato cocido o asado en un bol y lo aplastamos bien con un tenedor, añadimos el azúcar y la almendra molida y amasamos bien. Para los de piñones,  almendras y cereza dejamos la masa tal cual. Para los demás sabores, tomamos porciones de masa y mezclamos….para los de coco, con coco rallado, para los de algarroba con algarroba en polvo, para los de fresa con mermelada de fresa…amasamos de nuevo para integrar. Envolvemos las porciones en papel film y guardamos en la nevera unas horas o mejor de un día para otro.

Sacamos la masa de la nevera un ratito antes de hacer los panellets para que esté a temperatura ambiente y ya podemos proceder a su elaboración.

Para los de piñones haremos bolas que pasaremos por el almíbar y luego por los piñones hasta que queden bien cubiertas. Los de almendra podemos darle forma alargada y el mismo procedimiento, los colocamos en la bandeja del horno y con un pincel pintamos con el almíbar.

Los de coco los pasamos también por el almíbar y luego por coco rallado. Para los de chocolate y fresa no hace falta el almíbar, estos los rebozamos con azúcar glas y los de cereza los pasamos por azúcar granillo, tampoco necesitan almíbar.

Precalentar el horno a temperatura alta 225º a 250º dependiendo del horno.

Hay que vigilar el tiempo de cocción para que no se resequen. Para los de piñones y almendras de 8 a 10 minutos, el resto algo menos.

24 Haribodhini Ekãdasi

El Señor Brahmã le dijo a Nãrada Muni, “Querido hijo, oh el mejor de los sabios, te narraré las glorias de Haribodhini Ekãdasi, que erradica toda clase de pecados y dispensa un gran mérito, y finalmente la liberación sobre las personas sabias que se rinden al Señor Supremo.

Oh el mejor de los brãhmanas, los méritos adquiridos por bañarse en el Ganges son significativos solo hasta la llegada de Haribodhini Ekãdasi. Este Ekãdasi que ocurre durante la quincena clara del mes de Kãrtika, es mucho más purificante que un baño en el océano, en un lugar de peregrinaje o en un lago. Este Ekãdasi sagrado es más poderoso para anular el pecado que mil sacrificios Asvamedha y cien sacrificios Rãjasuya’.

Nãrada Muni, el santo entre los semidioses preguntó, “Oh padre, por favor describe los méritos relativos de ayunar completamente en Ekãdasi, tomando la cena (sin granos o garbanzos) o comiendo solo una vez al mediodía (sin granos ni garbanzos)”.

El Señor Brahmã replicó, “Si una persona come una vez al mediodía en Ekãdasi, los pecados de su nacimiento anterior se borran, si solo toma la cena, los pecados adquiridos durante dos nacimientos son removidos y si ayuna por completo, los pecados acumulados durante siete nacimientos previos son erradicados.

Oh hijo, lo que fuere que se alcanza raramente dentro de los tres mundos, es obtenido por aquel que observa estrictamente Haribodhini Ekãdasi. Una persona cuyos pecados se equiparen al Monte Sumeru en volumen, los ve reducidos a la nada si simplemente ayuna en Pãpaharini Ekãdasi (otro nombre para Haribodhini Ekãdasi). Los pecados que una persona ha acumulado en más de mil nacimientos previos, son reducidos a cenizas si no solo ayuna sino que permanece despierto durante toda la noche de Ekãdasi, tal como una montaña de algodón puede ser reducida a cenizas si se enciende en ella un pequeño fuego.

Oh el mejor de los sabios, Narada, la persona que observe estrictamente este ayuno, obtiene los resultados que he mencionado. Incluso si uno hace un poquito de actividad piadosa durante este día, siguiendo las reglas y regulaciones, pronto gana un mérito equivalente al Monte Sumeru en volumen; sin embargo, la persona que no siga las reglas y regulaciones dadas en las Escrituras puede realizar actividad piadosa igual al Monte Sumeru en volumen, pero no acreditará siquiera una pequeña cantidad de mérito. Quien no cante el mantra Gayatri tres veces al día, que descuide los días de ayuno, que no crea en Dios, que critique las Escrituras Védicas, que considere que los Vedas solo traen la ruina a quien sigue sus mandatos, quien disfrute de la esposa de otro, quien es profundamente necio y malvado, quien no aprecie ningún servicio que se le presta o quien engaña a los demás, tal persona pecaminosa, oh hijo, nunca puede realizar alguna actividad religiosa efectivamente. Ya sea un brãhmana o un sudra, quienquiera trate de disfrutar de la esposa de otro, en particular de la esposa de una persona nacida dos veces, se dice que no es mejor que un comedor de perro. (1)

Oh el mejor de los sabios, todo brãhmana que disfrute del sexo con una viuda o una dama brãhmana casada con otro hombre, acarrea la ruina a su familia y a sí misma. Todo brãhmana que disfrute del sexo ilícito no tendrá hijos en su siguiente vida, y cualquier mérito pasado que pudiera haber acreditado, se estropea. Ciertamente, si tal persona exhibe cualquier arrogancia hacia un brãhmana nacido dos veces o un maestro espiritual, pierde todo su avance espiritual inmediatamente, así como su riqueza e hijos.

87Estas tres clases de hombres arruinan sus méritos adquiridos: aquel cuyo carácter es inmoral, el que tiene sexo con la esposa de un comedor de perro y el que aprecia la asociación con los bandidos. Todo aquel que se asocie con la gente pecaminosa y visite sus hogares sin un propósito espiritual, irá directamente a la morada del SeñorYamarãja, el superintendente de la muerte. Y si alguien come en tal hogar, su mérito adquirido se destruye, junto con su fama, la duración de la vida, los hijos y la felicidad.

Todo pícaro pecaminoso que insulte a una persona santa, pronto pierde su religiosidad, progreso económico y gratificación de los sentidos y al final arde en el fuego del infierno. Todo aquel que gusta de ofender a las personas santas o que no interrumpa a alguien que está insultando a las personas santas, se considera no es mejor que un asno. Tal hombre malvado contempla la destrucción de su dinastía con sus propios ojos.

La persona cuyo carácter no es limpio, que es un bandido o un estafador o que siempre halla faltas en los demás, no logra un destino superior después de la muerte, aunque de caridad en abundancia o realice otros actos piadosos. En consecuencia, uno debe abstenerse de realizar actos inauspiciosos y realizar solo actos piadosos, por los cuales adquiere mérito y evita el sufrimiento.

Sin embargo, los pecados de aquel que, tras una debida consideración, decide ayunar en Haribodhini Ekãdasi, son borrados a partir de cien vidas previas, y todo aquel que ayune y permanezca despierto toda la noche en este Ekãdasi, alcanza un mérito ilimitado y después de la muerte va a la morada suprema del Señor Visnu y diez mil de sus ancestros, parientes y descendientes también llegan a esa morada. Incluso si los antepasados estuvieran implicados en muchos pecados y estuvieren sufriendo en el infierno, de todos modos obtienen cuerpos espirituales hermosamente adornados y van felizmente a la morada de Visnu.

Oh Nãrada, incluso quien haya cometido el pecado más horrendo de matar a un brãhmana, se libra de todas las manchas en su carácter ayunando en Haribodhini Ekãdasi y permaneciendo despierto toda la noche. El mérito que no se obtiene por bañarse en todos los sitios de peregrinaje, realizar un sacrificio de caballo o donar vacas, oro o tierra fértil en caridad, se obtiene fácilmente por ayunar en este día sagrado y permanecer despierto durante toda la noche.

Todo aquel que observe Haribodhini Ekãdasi es celebrado como altamente calificado y hace famosa a su dinastía. Así como es segura la muerte, asimismo es segura la pérdida de la riqueza propia. Sabiéndolo, oh el mejor de los sabios, uno debe observar un ayuno en este día tan querido del Señor Hari, Sri Haribodhini Ekãdasi.

Todos los lugares de peregrinaje en los tres mundos de inmediato acuden a vivir en la casa de la persona que ayuna en este Ekãdasi. Por consiguiente, para complacer al Señor, quien sostiene un disco en Su mano, uno debe abandonar todos los empleos, rendirse y observar este ayuno Ekãdasi. Aquel que ayune en este día Haribodhini, es reconocido como una persona sabia, un verdadero yogi, un asceta y alguien cuyos sentidos están verdaderamente bajo control. Solo él disfruta de este mundo con propiedad y ciertamente que obtiene la liberación. Este Ekãdasi es muy querido al Señor Visnu y en tal sentido es la propia esencia de la religiosidad. Siquiera una observancia del mismo dispensa la más alta recompensa en los tres mundos completos.

Oh Nãradji, todo aquel que ayune en este Ekãdasi, definitivamente no volverá a entrar nuevamente a un vientre y de tal modo los devotos fieles del Dios Supremo abandonan todas las variedades de religión y simplemente se rinden ayunando en este Ekãdasi. Para esa gran alma que honra este Ekãdasi ayunando y permaneciendo despierto durante toda la noche, el Señor Supremo Sri Govinda, termina personalmente las reacciones pecaminosas que el alma haya adquirido por las acciones de su mente, cuerpo y palabras.

Oh hijo, para todo aquel que se bañe en un sitio de peregrinaje, de caridad, cante los santos nombres del Señor Supremo, sobrelleve austeridades y realice sacrificios para Dios en Haribodhini Ekãdasi, todos los méritos así ganados se vuelven imperecederos. El devoto que adore al Señor Mãdhava en este día con parafernalia de primera clase, se libera de los grandes pecados de cien períodos de vida. La persona que observe este ayuno y adore al Señor Visnu con propiedad, es librada de un gran peligro.

Este ayuno Ekãdasi complace al Señor Janãrdana, tanto que El lleva a la persona que lo observa de vuelta a Su morada, y mientras va allí, el devoto ilumina las diez direcciones universales. Todo aquel que desee belleza y felicidad debe tratar de honrar el Haribodhini Ekãdasi, en especial si recae en Dvãdasi. Los pecados de cien nacimientos previos, los pecados cometidos durante la niñez, la juventud y la vejez, en todos esos períodos de vida, ya sea que los mismos estén secos o húmedos, son anulados por el Supremo Señor Govinda, si se ayuna en Haribodhini Ekãdasi con devoción. (2)

Haribodhini Ekãdasi es el mejor Ekãdasi. Nada es inalcanzable o raro en ese mundo para quien ayuna en este día, pues el mismo concede granos alimenticios, gran riqueza, y alto mérito, así como la erradicación de todo pecado, el terrible obstáculo para la liberación. Ayunar en este Ekãdasi es mil veces mejor que dar caridad en el día del eclipse solar o lunar. Nuevamente te digo, oh Nãradji, cualesquiera mérito se acredite por aquel que se baña en un sitio de peregrinaje, de caridad, cante la japa, recite los mantras Védicos, realice sacrificios y estudie los Vedas es solo una diezmillonésima parte del mérito ganado por la persona que ayuna siquiera una vez en Haribodhini Ekãdasi. Cualesquiera mérito se haya adquirido en la vida por algunas actividades piadosas, se vuelve completamente infructuoso si no se observa el ayuno Ekãdasi y se adora al Señor Visnu en el mes de Kãrtika. Por consiguiente, oh Nãrada, siempre debes adorar al Señor Supremo, Janãrdana y prestarLe servicio. En tal sentido, alcanzarás el objetivo deseado, la perfección más elevada.

En Haribodhini Ekãdasi, el devoto del Señor no debe comer en la casa de otro ni comer alimento cocinado por un no devoto. Si así lo hace, solo alcanza el mérito de ayunar en un día de Luna llena. La discusión filosófica en el mes de Kãrtika complace a Sri Visnu más que si uno da elefantes y caballos en caridad o realiza un sacrificio costoso. Quienquiera cante u oiga las descripciones de las cualidades y pasatiempos del Señor Visnu, aunque fuera solo la mitad o un cuarto de un verso, obtiene el maravilloso mérito derivado de dar cien vacas a un brãhmana. Oh Nãrada, durante el mes de Kãrtika, uno debe abandonar toda clase de ocupaciones ordinarias y consagrar todo el tiempo y la energía, en especial mientras ayuna, a discutir los pasatiempos trascendentales del Señor Supremo. Tal glorificación de Sri Hari en el día tan querido al Señor, Ekãdasi, libera a cien generaciones anteriores. Aquel que pase su tiempo disfrutando de tales discusiones, en especial en el mes de Kãrtika, alcanza los resultados de realizar diez mil sacrificios de fuego y quema todos sus pecados, reduciéndolos a cenizas.

Aquel que oye la maravillosa narración respecto al Señor Visnu, en particular durante el mes de Kãrtika, gana automáticamente el mismo mérito que el dispensado sobre alguien que dona cien vacas en caridad. Oh gran sabio, la persona que canta las glorias del Señor Hari en Ekãdasi, alcanza el mérito obtenido por donar siete islas’.

Nãrada Muni preguntó a su glorioso padre, “Oh señor universal, oh el mejor de los semidioses, por favor dime ahora como observar este muy sagrado Ekãdasi. ¿Qué clase de mérito dispensa sobre el fiel?”.

El Señor Brahmã replicó, “Oh hijo, la persona que quiera observar este Ekãdasi debe levantarse temprano en la mañana de Ekãdasi, durante la hora brahma-muhurta (una hora y media antes de la salida del sol hasta cincuenta minutos de anterioridad). Seguidamente, ha de lavar sus dientes y bañarse en un lago, río, laguna o estanque o en su propio hogar, como la situación lo permita. Tras adorar al Señor Sri Kesava, debe escuchar cuidadosamente las sagradas descripciones del Señor. Debe orar al Señor de este modo: ‘Oh Señor Kesava, ayunaré en este día que es tan querido para Tí, y mañana honraré Tu sagrado prasãdam. Oh Señor de ojos de loto, oh infalible. Tú eres mi único refugio. Ten la amabilidad de protegerme’.

Habiendo proferido esta solemne plegaria delante del Señor con amor y devoción, uno debe ayunar con alegría. Oh Nãrada, todo aquel que permanezca despierto toda la noche en este Ekãdasi, cantando hermosas canciones que glorifican al Señor, danzando en éxtasis, ejecutando encantadores instrumentos musicales para Su placer trascendental, y recitando los pasatiempos del Señor Krsna, como los refieren las literaturas Védicas genuinas, es segurísimo que tal persona morará allende los tres mundos, en el reino espiritual eterno de Dios.

En Haribodhini Ekãdasi uno debe adorar a Sri Krsna con alcanfor, frutas y flores aromáticas, especialmente la flor amarilla agaru. Uno no debe absorberse en hacer dinero en este día importante. En otras palabras, la codicia debe ser intercambiada por la caridad. Este es el proceso para convertir la pérdida en un mérito ilimitado. Uno debe ofrecer muchas clases de frutos al Señor y bañarlo con agua de una caracola. Cada una de estas prácticas devocionales, cuando se realizan en Haribodhini Ekãdasi, es diez millones de veces más beneficiosa que bañarse en todos los sitios de peregrinaje y dar en todas las formas posibles de caridad.

Incluso el Señor Indra une las palmas de sus manos y ofrece sus reverencias al devoto que adora al Señor Janãrdana con flores agastya de primera clase en este día. El Señor Supremo Hari se complace mucho cuando es adornado con bellas flores agastya. Oh Nãrada, yo doy la liberación a quien adora al Señor Krsna en este Ekãdasi en el mes de Kãrtika, con hojas del árbol bel. Y para quien adora al Señor Janãrdana con hojas frescas de tulasi y flores aromáticas durante este mes, oh hijo, yo personalmente reduzco a cenizas todos los pecados que haya cometido por diez mil nacimientos.

Aquel que meramente contemple a Tulasi Mahãrani, la toque, medite en ella, narre su historia, le ofrezca reverencias, le ore por su gracia, la plante, la adore o la riegue, vive en la morada del Señor Hari eternamente. Oh Nãrada, quien sirva a Tulasi-devi de estas nueve formas, obtiene la felicidad en el mundo superior por tantos miles de yugas como raíces y sub-raíces crezcan a partir de una planta de tulasi madura. Cuando una planta completamente desarrollada de tulasi produce semillas, muchas plantas crecen de esas semillas y esparcen sus ramas, retoños y flores, y estas flores producen a su vez numerosas semillas. Por tantos miles de kalpas como semillas se produzcan de esa manera, los antepasados de aquel que sirve a tulasi en estas nueve formas, vivirán en la morada del Señor Hari. (3)

Quienes adoran al Señor Kesava con flores kadamba, que Le complacen mucho, obtienen Su misericordia y no contemplan la morada de Yamarãja, la muerte personificada. ¿De qué vale adorar algo más si todos los deseos se cumplen complaciendo al Señor Hari? Por ejemplo, un devoto que Le ofrece flores bakula, asoka y pãtali, se libera de la miseria y la aflicción por tanto tiempo como existan el Sol y la Luna en este universo, y finalmente alcanza la liberación. Oh el mejor de los brãhmanas, una ofrenda de flores kannera al Señor Jagannãtha trae tanta misericordia sobre el devoto como la obtenida por adorar al Señor Kesava por cuatro yugas. Quien ofrezca flores tulasi (mañjaris) a Sri Krsna durante el mes de Kãrtika, recibe más mérito que el que se obtiene por donar diez millones de vacas. (4) Incluso una ofrenda devocional de brotes recién nacidos de hierba trae consigo cien veces el beneficio obtenido por la adoración ritualística ordinaria del Señor Supremo.

Aquel que adora al Señor Visnu con las hojas del árbol samika es liberado de las garras de Yamarãja, el señor de la muerte. Quien adore a Visnu durante la estación lluviosa con flores campaka o jazmines, nunca regresa de nuevo al planeta tierra. Quien adora al Señor con una simple flor kumbhi, obtiene la bendición por donar un pala de oro (doscientos gramos). Si un devoto ofrece una sola flor amarilla del árbol ketaki al Señor Visnu, quien monta sobre Garuda, es liberado de los pecados de diez millones de nacimientos. Además, quien ofrezca flores al Señor Jagannãtha y también cien hojas untadas con pasta de sándalo roja y amarilla, ciertamente llegará a morar en Svetadvipa, muy allende las coberturas de la creación material.

Oh el mayor de los brãhmanas, Sri Nãrada, tras adorar de tal modo al Señor Kesava, el dispensador de toda felicidad espiritual y material, en Haribodhini Ekãdasi, uno debe levantarse temprano al día siguiente, bañarse en un río, cantar la japa (5) de los santos nombres de Krsna y prestar servicio amoroso devocional al Señor con el máximo de su capacidad. Para romper el ayuno, el devoto debe primero ofrecer algún prasãdam a los brãhmanas y solo entonces, con su permiso, comer algunos granos. Seguidamente, para complacer al Señor Supremo, el devoto debe adorar a su maestro espiritual, el más puro de los devotos del Señor, y ofrecerle comida suntuosa, buena ropa, oro y vacas, conforme a los medios del devoto. Esto ciertamente complacerá al Señor Supremo, el sostenedor del disco.

Después el devoto debe donar una vaca a un brãhmana y si el devoto ha descuidado algunas reglas y regulaciones de la vida espiritual, debe confesarlo ante los devotos brãhmana del Señor. Luego el devoto debe ofrecerles algún daksinã (dinero). Oh rey, quienes han cenado en Ekãdasi deben alimentar a un brãhmana al día siguiente. Eso complace mucho a la Suprema Personalidad de Dios.

Oh hijo, si un hombre ha ayunado sin pedir permiso a su sacerdote, o si una mujer ha ayunado sin pedir permiso a su esposo, él o ella deben donar un toro a un brãhmana. La miel y el yogur son asimismo regalos apropiados para un brãhmana. Quien haya comido solo frutos en Ekãdasi debe donar frutos al día siguiente. Quien haya ayunado del aceite, debe dar ghi en caridad, quien haya ayunado del ghi debe donar leche, quien haya ayunado de los granos, debe donar arroz, quien haya dormido en el piso debe donar una cama con un cobertor, quien haya comido en un plato de hoja debe donar un pote de ghi, quien haya permanecido callado debe donar una campana, y quien haya ayunado del sésamo debe donar oro en caridad y alimentar a una pareja brãhmana con suntuosa comida. El hombre que desee prevenir ka calvicie debe donar un espejo a un brãhmana, quien tenga zapatos de segunda mano debe donar zapatos, y quien haya ayunado de sal, debe donar algo de azúcar a un brãhmana. Durante este mes, todos deben ofrecer regularmente una lamparilla de ghi al Señor Visnu o a Srimati Tulasi-devi en un templo.

Un ayuno Ekãdasi es completo cuando se ofrece a un brãhmana calificado un recipiente de oro o cobre lleno de ghi y mechas de ghi, junto con ocho cántaros de agua conteniendo oro y cubiertos por ropas. Quien no pueda solventar estos regalos debe ofrecer al menos unas palabras dulces a un brãhmana. Quien así lo haga seguramente obtendrá el completo beneficio de ayunar en Ekãdasi. (6)

Tras ofrecer sus reverencias y pedir permiso, el devoto debe comer su alimento. En este Ekãdasi termina Cãturmasya, de modo que lo que sea que uno deje de lado en Cãturmasya ahora debe ser donado a los brãhmanas. Quien siga el proceso de Cãturmasya recibe un mérito ilimitado, Oh rey de reyes, y va a la morada del Señor Vãsudeva después de la muerte. Oh rey, cualquiera que observe el Cãturmasya completo sin una interrupción obtiene felicidad eterna y no recibe otro nacimiento. Pero si alguien rompe el ayuno, se vuelve ya sea un ciego o un leproso.

Así pues, te he narrado el proceso completo para observar Haribodhini Ekãdasi. Si alguien lee u oye acerca de este Ekãdasi, alcanza el mérito ganado por donar vacas a un brãhmana calificado”.

Así termina la narración de las glorias de Kãrtika-sukla Ekãdasi también conocido como Haribodhini Ekãdasi, del Skanda Purãna.

Notas

1. Los Vedas expresan,

sudrãnnam südra-samparkam südra-stri-maithunam yathã iha janmani südratvam cãndãlah sata-janmani

“Quien coma en la casa de un südra, haga amistad con un südra o tenga sexo con mujeres südras, ya se ha vuelto un südra en esta vida. Sus próximos cien nacimientos serán en las casas de los comedores de perros”.

2. El Padma Purãna expresa, nãmno balãd yasya hi pãpa-buddhir na vidyate tasya yamair hi suddhih: “Si una persona comete pecados a sabiendas, amparada en la fuerza del canto del santo nombre del Señor, no hay manera de que se purifique”. Los pecados cometidos a sabiendas se explica son “mojados”mientras que aquellos cometidos sin saberlo, se denominan “secos”. Aquí el Señor Brahmã dice que por observar Haribodhini Ekãdasi uno erradica todos los pecados, tanto secos como húmedos.

3. Un kalpa, que son doce horas del Señor Brahmã, dura 4.320.000.000 años. Dado que el Señor Krsna dice en el Bhagavad-gita (8.21) que, “quien viene a Mi morada nunca vuelve al mundo material”, se comprende que durante el billón de kalpas que el devoto mora en la morada del Señor Visnu, realizará servicio devocional y en tal sentido se calificará para permanecer allí eternamente.

4. Las mañjaris ofrecidas al Señor deben ser recién brotadas y muy suaves. Las mañjaris más viejas, duras, no deben ser ofrecidas al Señor.

5 y 6: (Incompletos en el original. N del T)

Utpanna Ekadasi: 9/12/2012

RECETAS

Romper ayuno 9 DICIEMBRE: 11:34 am

Crema de calabacín manzana y chirivia

Ingredientes:

2 calabacines medianos

1chirivia

1 manzana

una taza de leche o nata (opcional)

Hojas frescas de menta, romero o albahaca.

Aceite de oliva, sal y pimienta

Piñones o nueces trituradas.

Procedimiento:

Lavar bien todas las verduras y trocear en forma de cubos.

Rehogar las verduras en aceite de oliva a fuego medio durante 5-8 minutos.

Salpimentar y añadir un litro de agua, subir el fuego y cuando rompa a hervir reducir el fuego de nuevo. Dejar hervir durante 15 minutos mas.

Añadir la nata o la leche y dejar reposar unos minutos. Triturar y servir con unas hojas frescas de menta u otra hierva aromática y frutos secos triturados.

Pimientos rellenos de puré de patata

Ingredientes:

2 pimientos rojos pequeños

4 patatas

150 g. De calabaza rallada

30 g. pasas

2 C.S. de perejil fresco, romero y tomillo.

Sal, pimienta y aceite de oliva

Procedimiento:

Hervir las patatas enteras con piel hasta que estén tiernas. Pelar y reducirlas a puré con un poco de leche si se quiere. Mezclar con la calabaza rallada, las pasas, las hiervas aromáticas y las pasas. Salpimentar.

Lavar los pimientos, quitarles el tallo con cuidado y reservar, ya que debe quedar entero en forma de tapa. Rellenar con el puré con la ayuda de una cuchara. Untar con aceite la piel del pimiento, tapar de nuevo el hueco del pimiento con el tallo. Y hornear 30-40 minutos en el horno a potencia alta (180-200 ºC).

Conoce la historia Védica de la 1ª Utpanna Ekadasi

Suta Gosvami dijo, “Oh brahmanas eruditos, hace mucho tiempo, el Señor Sri Krsna, la Suprema Personalidad de Dios explicó las glorias auspiciosas de Sri Ekadasi y las reglas y regulaciones que gobiernan cada observancia del ayuno en ese día sagrado. Oh los mejores de los brahmanas, quienquiera oiga sobre los orígenes y glorias de estos ayunos sagrados de los días Ekadasi, va directamente a la morada del Señor Visnu tras disfrutar de muchas clases diferentes de felicidad en el mundo material.

Arjuna, el hijo de Prtha, preguntó al Señor, ‘Oh, Janardana, cuáles son los beneficios piadosos del ayuno completo, tomando solo la merienda, o comiendo una sola vez al mediodía en Ekadasi, y cuales son las regulaciones para observar los diversos días de Ekadasi? Ten la amabilidad de narrarme todo esto’.

El Señor Supremo, Krsna, replicó, ‘Oh, Arjuna, al principio del Invierno, en el Ekadasi que ocurre durante la quincena oscura del mes de Margasirsa (Noviembre-Diciembre), un novicio debe comenzar su práctica de observar un ayuno en Ekadasi. En Dasami, el día anterior a Ekadasi, debe limpiar bien sus dientes. Seguidamente, durante la octava porción de Dasami, justo cuando el Sol está por ponerse, debe ingerir la merienda.

A la mañana siguiente, el devoto debe hacer un voto, de acuerdo con las reglas y regulaciones, de observar el ayuno. A mediodía, debe bañarse apropiadamente en un río, lago o laguna. Un baño en el río es más purificante que el tomado en un lago y un baño en una laguna es el menos purificante. Si no hubiera un río, lago o laguna a disposición, debe bañarse con el agua de un pozo.

El devoto debe entonar esta plegaria que contiene los nombres de la Madre Tierra: “Oh Asvakrante! Oh Rathakrante! Oh Visnukrante! Oh Vasundhare! Oh Mrttike! Oh Madre Tierra! Ten la amabilidad de remover todos los pecados que he acumulado a través de todas mis muchas vidas pasadas, de modo que pueda ingresar a la morada sagrada del Señor Supremo”. A medida que el devoto canta, debe untar barro sobre su cuerpo.

Durante el día del ayuno, el devoto no debe hablar con quienes se han apartado de sus deberes religiosos, los comedores de perro, los ladrones o los hipócritas. También debe evitar hablar con los matadores; con quienes abusan de los semidioses, las literaturas Védicas o los brahmanas, o cualesquiera otras personalidades malvadas, como ser los que tienen sexo con mujeres prohibidas, (1) los conocidos como saqueadores o los que roban los templos. Si se hablare con cualesquiera de tales personas o si fueran siquiera vistas en Ekadasi, uno debe auto-purificarse mirando directamente al Sol.

Luego el devoto debe adorar respetuosamente al Señor Govinda con comida de primera clase, flores y demás. En su hogar, debe ofrecer al Señor una lamparilla en conciencia devocional pura. También debe evitar dormir durante el período diurno y abstenerse del sexo por completo. Ayunando de toda comida y agua, debe entonar alegremente las glorias del Señor y ejecutar instrumentos musicales para Su placer durante toda la noche. Tras permanecer despierto toda la noche en conciencia pura, el adorador debe dar caridad a los brahmanas calificados y ofrecerles sus humildes reverencias, rogando su perdón por sus ofensas.

Quienes son serios respecto al servicio devocional deben considerar el Ekadasi que ocurre durante las quincenas oscuras tan buenos como los que ocurren durante las quincenas claras. Oh, rey, nunca se debe discriminar entre estas dos clases de Ekadasi.

Por favor, escucha ahora mi descripción de los resultados obtenidos por quien observe Ekadasi de este modo. Ni el mérito que se recibe por tomar un baño en el sitio sagrado de peregrinaje conocido como Sankhoddhara, donde el Señor mató al demonio Sankhasura, no el mérito que se recibe al ver al Señor Gadadhara directamente, es igual a una décimo sexta parte del mérito obtenido por ayunar en Ekadasi. Se explica que por dar caridad en un Lunes de Luna llena, se obtiene cien mil veces los resultados de la caridad ordinaria. Oh conquistador de riqueza, aquel que da caridad el día del sankranti (equinoccio) alcanza cuatrocientas mil veces el resultado ordinario. De todos modos, simplemente por ayunar en Ekadasi se obtienen todos estos resultados piadosos, así como cualesquiera resultados piadosos obtenga uno en Kuruksetra durante un eclipse de Sol o de Luna. Además, el alma fiel que observa el ayuno completo en Ekadasi, logra cien veces más mérito que quien ejecute un Asvamedha-yajña (sacrificio de caballo). Aquel que observe tan solo un ayuno Ekadasi perfectamente, acredita el mismo mérito que quien alimente a cien mil mendicantes cada día, por sesenta mil años. Y una persona que observe Ekadasi tan solo una vez, acredita diez veces más mérito que una persona que de mil vacas en caridad a un brahmana versado en los Vedas.

Una persona que alimente tan solo a un brahmacari gana diez veces más mérito que quien alimente a diez brahmanas buenos en su propia casa. Empero, mil veces el mérito obtenido por alimentar a un brahmacari es obtenido por donar tierra a un brahmana respetuoso y necesitado, y mil veces más que eso es obtenido por entregar a una muchacha virgen en matrimonio a un hombre responsable y educado. Diez veces más beneficioso que eso es educar a los hijos con propiedad en el sendero espiritual, sin esperar nada a cambio. Diez veces mejor, es aún dar granos alimenticios al hambriento. Ciertamente, el dar caridad a los necesitados es lo mejor de todo, y nunca ha habido ni habrá jamás una mejor caridad que ésta. (2) Oh hijo de Kunti, todos los antepasados y semidioses en el Cielo se satisfacen mucho cuando alguien da granos alimenticios en caridad. Pero el mérito que se obtiene por observar un ayuno completo en Ekadasi, no puede ser medido. Oh Arjuna, el mejor de todos los Kurus, el poderoso efecto de este mérito es inconcebible incluso para los semidioses, y la mitad de dicho mérito es obtenida por quien ingiere solo la merienda en Ekadasi.

Por consiguiente, se debe observar el ayuno en el día del Señor Hari, ya sea comiendo una sola vez al mediodía, absteniéndose de los granos y garbanzos; comiendo una sola vez al anochecer, absteniéndose de los granos y garbanzos, o ayunando completamente. Los procesos de quedarse en los sitios de peregrinaje, dar caridad y celebrar sacrificios de fuego pueden ser jactanciosos hasta que llega Ekadasi. Por lo tanto, todo aquel que tema a las miserias de la existencia material debe observar Ekadasi. En Ekadasi no se debe beber agua de una caracola, matar entidades vivientes como ser cerdos o peces, ni comer granos ni habas de ningún tipo. Así pues, te he descrito, Oh Arjuna, el mejor de todos los métodos de ayuno, en respuesta a lo que Me preguntaste”.

Arjuna entonces preguntó, ‘Oh, Señor, conforme a Ti, mil sacrificios Védicos no equivalen siquiera a un ayuno Ekadasi. Cómo puede ser? Como es que Ekadasi se vuelve el más meritorio de todos los días?

El Señor Sri Krsna replicó, ‘Te diré porqué Ekadasi es el más purificante de todos los días. En Satya-yuga vivió una vez un demonio maravillosamente temible llamado Mura. Siempre muy enojado, aterrorizaba a todos los semidioses, venciendo incluso a Indra, el rey del cielo; Vivasvan, el dios-sol; los ocho Vasus; (3) el Señor Brahma; Vayu, el dios-viento; y Agni, el dios-fuego. Con su terrible poder, el los tenía a todos bajo su control.

El Señor Indra luego recurrió al Señor Siva y le dijo, Todos hemos caído de nuestros planetas y ahora vagamos indefensos por la Tierra. Oh, señor, cómo podemos hallar un alivio a esta aflicción? Cuál será el destino de nosotros, los semidioses?”

El Señor Siva replicó, “Oh el mejor de los semidioses, ve a ese lugar donde reside el Seños Visnu, el conductor de Garuda. El es Jagannatha, el amo de todos los universos y también su amparo. El está consagrado a proteger a todas las almas rendidas a El 

El Señor Krsna continuó, ‘Oh, Arjuna, conquistador de riqueza, luego que el Señor Indra oyera estas palabras del Señor Siva, se dirigió junto con todos los semidioses al sitio donde el Señor Jagannatha, el Señor del universo, el protector de todas las almas, estaba descansando. Al ver al Señor durmiendo sobre el agua, los semidioses unieron las palmas de sus manos y, conducidos por Indra, recitaron las siguientes plegarias:

“Oh, Suprema Personalidad de Dios, todas las reverencias a Ti. Oh, Señor de señores, Oh, Tú que eres alabado por los principales semidioses, Oh enemigo de todos los demonios, Oh Señor de ojos de loto, Oh Madhusudana (matador del demonio Madhu), por favor protégenos. Temerosos del demonio Mura, nosotros, los semidioses, hemos acudido a Ti por amparo. Oh Jagannatha, Tú eres el hacedor de todo y el creador de todo. Tú eres el padre y la madre de todos los universos. Tú eres el creador, el sustentador y el destructor de todo. Tú eres la ayuda suprema de todos los semidioses, y solo Tú puedes llevarles paz. Tú solo eres la tierra, el cielo y el benefactor universal.

Tú eres Siva, Brahma y también Visnu, el sustentador de los tres mundos. Tú eres los dioses del sol, la luna y el fuego. Tú eres la mantequilla clarificada, la oblación, el fuego sagrado, los mantras, los rituales, los sacerdotes y el canto silencioso de la japa. Tú eres el sacrificio mismo, su patrocinador y el disfrutador de sus resultados, la Suprema Personalidad de Dios. Nada dentro de estos tres mundos, ya sea móvil o inmóvil, puede existir independiente de Ti. Oh Señor Supremo, Señor de señores. Tú eres el protector de quienes se refugian en Ti. Oh místico supremo, oh refugio de los temerosos, por favor rescátanos y protégenos. Nosotros, los semidioses, hemos sido derrotados por los demonios y de tal modo hemos caído del reino celestial. Despojados de nuestra posición, Oh Señor del universo, ahora estamos vagando por este planeta terrenal’.

El Señor Krsna continuó, ‘Habiendo oído a Indra y a los demás semidioses hablar estas palabras, Sri Visnu, la Suprema Personalidad de Dios, replicó, ‘Qué demonio posee tan grandes poderes engañosos que ha podido vencer a todos los semidioses? Cuál es su nombre y dónde vive? De dónde obtiene su fuerza y amparo? Dime todo, Oh Indra y no temas”.

El Señor Indra replicó, ‘Oh Divinidad Suprema, oh Señor de señores, Oh Tú que desvaneces el temor en los corazones de Tus devotos puros, Oh Tú que eres tan gentil con Tus fieles sirvientes, hubo una vez un poderoso demonio de la dinastía Brahman cuyo nombre era Nadijangha. Era extraordinariamente temible y completamente dedicado a destruir a los semidioses que engendró un hijo infame llamado Mura.

La gran ciudad capital de Mura es Candravati. Desde esa base, el terriblemente maligno y poderoso demonio Mura ha conquistado todo el mundo y dominado bajo su control a todos los semidioses, apartándolos de su reino celestial. El ha asumido los roles de Indra, el rey del cielo; Agni, el dios-fuego; Yama, el señor de la muerte; Vayu, el dios-viento; Isa, o el Señor Siva; Soma, el dios-luna; Nairrti, el señor de las direcciones y Pasi o Varuna, el dios-agua. El ha comenzado también a emanar luz en el rol del dios-sol, convirtiéndose asimismo en las nubes. A los semidioses les es imposible vencerlo. Oh Señor Visnu, por favor mata a este demonio y concede la victoria a los semidioses”.

Al oír estas palabras de Indra, el Señor Janardana se enojó mucho y dijo, ‘Oh semidioses poderosos, avancen ahora todos juntos sobre la ciudad capital de Mura, Candravati’. Así alentados, los semidioses reunidos se dirigieron a Candravati con el Señor Hari abriendo camino.

Cuando Mura vio a los semidioses, ese demonio sobresaliente comenzó a bramar muy sonoramente, junto a incontables miles de otros demonios, todos con armas brillantes y relucientes. Los demonios poderosamente armados golpearon a los semidioses, quienes comenzaron a abandonar el campo de batalla, dispersándose en las diez direcciones. Al ver al Señor Supremo Hrsikesa, el amo de los sentidos, presente en el campo de batalla, los furiosos demonios se lanzaron hacia El, con diversas armas en sus manos. Al arremeter contra el Señor, que sostiene una espada, un disco y una maza, El de inmediato hirió todos sus miembros con Sus flechas agudas envenenadas. De tal modo, murieron centenares de demonios por la mano del Señor.

Al final, el demonio principal, Mura, luchó con el Señor. Mura empleó su poder místico para inutilizar cualesquiera armas desplegara el Señor Supremo Hrsikesa. Ciertamente, las armas caín como flores sobre el demonio. Cuando el Señor no pudo vencerlo, ni siquiera con diferentes clases de armas –ya sea las que son arrojadas o aferradas-, El comenzó a luchar con Sus manos desnudas, que eran tan fuertes como mazas de hierro. El Señor luchó con Mura por mil años celestiales y luego, en apariencia fatigado, partió hacia Badarikasrama. Allí el Señor Yogesvara, el mayor de todos los yogis, el Señor del universo, entró a una bellísima caverna llamada Himavati para descansar. Oh Dhanañjaya, conquistador de riqueza, esa caverna medía noventa y seis millas de diámetro y solo tenía una entrada. Fui allí por temor y también para dormir.(4) No hay duda acerca de esto, Oh, hijo de Pandu, pues la gran lucha Me cansó mucho. El demonio me siguió a esa cueva y, al Verme dormido, comenzó a pensar en su corazón, ‘Hoy mataré a este matador de todos los demonios, Hari’.

Mientras el malvado Mura hacía planes de esta manera, desde Mi cuerpo se manifestó allí una joven de tez muy brillante. Oh hijo de Pandu, Mura vio que ella estaba equipada con diversidad de armas brillantes y estaba presta para luchar. Desafiado por esa mujer para la batalla, Mura se preparó y seguidamente luchó con ella, pero se sorprendió mucho al ver que ella luchaba incesantemente. El rey de los demonios dijo entonces, ‘Quien ha creado a esta niña temible y enojada que lucha tan poderosamente, tal como un rayo que cae sobre mí?’ Así diciendo, el demonio continuó luchando con la joven.

Súbitamente, esa diosa refulgente acabó con todas las armas de Mura y en un instante lo privó de su carro. El corrió hacia ella para atacarla a mano limpia, mas cuando ella lo vio arremeter, le cortó enojada la cabeza. Así pues, el demonio se desplomó en tierra de inmediato y fue a la morada de Yamaraja. El resto de los enemigos del Señor, por miedo y desamparo, entraron a la región subterránea del Patala.

Entonces el Señor Supremo se despertó y vio al demonio muerto delante Suyo, así como a la doncella inclinándose ante El con las palmas de las manos juntas. Con el rostro expresando asombro, el Señor del universo dijo, ‘Quién ha matado a este demonio vicioso? El venció fácilmente a todos los semidioses, Gandharvas e incluso al propio Indra, y sus compañeros, los Maruts, y también derrotó a las Nagas (serpientes), las regentes de los planetas inferiores. Incluso Me venció a Mí, haciendo que me ocultara en esta cueva por temor. Quién es la que Me ha protegido tan misericordiosamente luego que corriera del campo de batalla y viniera a dormir en esta cueva?’

La doncella dijo, ‘Yo soy quien ha matado a este demonio tras aparecer de Tu cuerpo trascendental. Ciertamente, Oh Señor Hari, cuando él Te vio durmiendo, quiso matarte. Comprendiendo la intención de esta espina al lado de los tres mundos, yo maté al maligno bribón, liberando de tal modo a todos los semidioses del temor. Yo soy Tu gran maha-sakti, Tu potencia interna, que infunde el temor en los corazones de Tus enemigos. He matado a este demonio que aterrorizaba al universo para proteger los tres mundos. Por favor dime porqué Te sorprendes de ver que este demonio ha sido muerto, Oh Señor.

La Suprema Personalidad de Dios dijo, ‘Oh, pura, estoy muy satisfecho de ver que eres tú quien ha matado a este rey de los demonios. De esta forma has hecho felices, prósperos y llenos de bienaventuranza a los semidioses. Dado que has dado placer a todos los semidioses en los tres mundos, estoy muy complacido contigo. Pide cualquier dádiva que desees, Oh auspiciosa. Te la concederé sin duda, aunque sea muy rara entre los semidioses’.

La doncella dijo, ‘Oh, Señor, si Tú estás complacido conmigo y deseas concederme una dádiva, entonces dame el poder de liberar de los mayores pecados a las personas que ayunan en este día. Deseo que la mitad del crédito piadoso obtenido por quien ayune, sea acreditado para aquel que solo come al anochecer (absteniéndose de granos y garbanzos) y que la mitad de este crédito piadoso sea ganada por aquel que solo come al mediodía. Además, que aquel que observe eventualmente un ayuno completo en mi día de aparición, con los sentidos controlados, llegue a la morada del Señor Visnu por un billón de kalpas (5) tras haber disfrutado de toda clase de placeres en este mundo. Este es el don que deseo obtener por Tu misericordia, mi Señor. Oh Señor Janardana, ya sea que una persona observe ayuno completo, coma solo a la noche o coma solo al mediodía, por favor concédele una actitud religiosa y finalmente la liberación”.

La Suprema Personalidad de Dios dijo, “Oh dama sumamente auspiciosa, lo que has solicitado está concedido. Todos mis devotos en este mundo ayunarán seguramente en tu día, y de tal modo se volverán famosos en los tres mundos y finalmente vendrán a quedarse Conmigo en Mi morada. Dado que tú, Mi potencia trascendental, has aparecido en el undécimo día de la Luna menguante, que tu nombre sea Ekadasi. Si una persona ayuna en Ekadasi, Yo quemaré todos sus pecados y dispensaré sobre ella Mi morada trascendental.

Estos son los días de la Luna creciente y menguante muy queridos por Mí: Trtiya (el tercer día), Astami (el octavo día), Navami (el noveno día), Caturdasi (el décimo-cuarto día) y especialmente Ekadasi (el undécimo día).

El mérito obtenido por ayunar en Ekadasi, es mayor que el obtenido por observar cualquier otra clase de ayuno o por ir a un sitio de peregrinaje, e incluso mayor que el alcanzado por dar caridad a los brahmanas. Te diré muy enfáticamente que esto es cierto”.

Habiendo en tal sentido dado Su bendición, el Señor Supremo desapareció. A partir de ese momento, el día Ekadasi se convirtió en el más meritorio y famoso en todo el universo. Oh Arjuna, si una persona observa estrictamente Ekadasi, Yo mataré a todos sus enemigos y le concederé el destino supremo. Ciertamente, si una persona observa este gran día de ayuno Ekadasi, en cualquiera de los modos prescritos, Yo removeré todos los obstáculos en su progreso espiritual y le concederé la perfección de la vida.

Así pues, Oh hijo de Prtha, te he descrito el origen de Ekadasi. Este único día remueve todos los pecados eternamente. Ciertamente, es el día más meritorio para destruir toda clase de pecados, y ha aparecido de modo de beneficiar a todos en el universo, dispensando todas las variedades de la perfección.

No se debe discriminar entre el Ekadasi de las Lunas creciente y menguante; ambos deben ser observados, Oh, Partha y no deben ser diferenciados de Maha-dvadasi. (8) Todo aquel que ayune en Ekadasi, debe reconocer que no hay diferencia entre ambos Ekadasis, pues ellos comprenden el mismo tithi.

Quienquiera ayune completamente en Ekadasi, siguiendo las reglas y regulaciones, llegará a la morada suprema del Señor Visnu, quien cabalga sobre Garuda. Gloriosos son quienes se consagran al Señor Visnu y pasan todo el tiempo estudiando las glorias de Ekadasi. Quien haga el voto de no comer nada en Ekadasi, sino que solo coma al día siguiente, obtiene el mismo mérito que aquel que ejecuta un sacrificio de caballo. De esto no hay duda.

En Dvadasi, el día después de Ekadasi, uno debe orar de la siguiente manera: “Oh Pundarikaksa, Oh Señor de ojos de loto, ahora comeré. Por favor ampárame”. Tras decir esto, el devoto sabio debe ofrecer algunas flores y agua a los pies de loto del Señor e invitar al Señor a comer, cantando el mantra de ocho sílabas tres veces. Si el devoto desea ganar el fruto de su ayuno, entonces solo debe beber agua tomada del recipiente santificado en que ofreciera agua a los pies de loto del Señor.

En Dvadasi, se debe evitar dormir durante el día, comer en la casa de otro, comer más de una vez, tener sexo, comer miel, comer en un plato de metal, comer urad dal y restregar aceite en el cuerpo individual. El devoto debe abandonar estas ocho cosas en Dvadasi. Si quiere hablar con un descastado en ese día, debe auto-purificarse comiendo una hoja de tulasi o una fruta amalaki. Oh el mejor de los reyes, desde el mediodía de Ekadasi hasta el amanecer de Dvadasi, uno debe ocuparse en tomar baños, adorar al Señor y ejecutar actividades devocionales, incluyendo el dar caridad y la ejecución de sacrificios de fuego. Si uno se hallare en circunstancias difíciles y no pudiera romper el ayuno de Ekadasi apropiadamente en Dvadasi, se lo puede romper bebiendo agua y en ese caso no se hallará en falta si vuelve a comer después de eso.

Un devoto del Señor Visnu que atienda día y noche estos tópicos todo-auspiciosos concernientes al Señor, de labios de otro devoto, será elevado al planeta del Señor y vivirá allí por diez millones de kalpas. (10) Y aquel que oiga siquiera una línea sobre las glorias de Ekadasi es liberado de las reacciones de pecados tales como matar a un brahmana. (11) De ello no hay duda. Por toda la eternidad, no habrá mejor modo de adorar al Señor Visnu que observar un ayuno en Ekadasi’.

Así termina la narración de las glorias de Margasirsa-krsna-Ekadasi, o Utpanna Ekadasi, del Bhavisya-uttara Purana.

Notas 

1. En la civilización Védica, se prohíbe disfrutar del sexo con la propia hija, madre,

hermana, cuñada o cualquier otro pariente femenino. 2. El Mahabharata declara, annadau jaladas caiva aturas cikitsakah/ trividham svargam

ayati vina yajñena bharatah: “Oh Bharata, aquel que brinde granos alimenticios, agua potable, medicinas o ayuda médica al necesitado, va al Cielo sin realizar ninguna clase de sacrificio”.

3. El Amara-kosa da los nombres de los ocho Vasus, como sigue: Dhara, Dhruva, Soma, Anila, Anala, Pratyusa y Prabhava.

4. Por supuesto, para el Señor Supremo no hay cuestión de temor o fatiga. El los evidenció como parte de Su pasatiempo en el cual apareció Ekadasi-devi.

5. Un kalpa, que son doce horas del Señor Brahma, dura 4.320.000.000 años. Dado que el Señor Krsna dice en el Bhagavad-gita (8.21) que “quien viene a Mi morada nunca regresa al mundo material”, se comprende que durante un billón de kalpas que el devoto reside en la morada del Señor Visnu, realizará servicio devocional y en tal sentido se calificará para permanecer allí eternamente.

6. Algunos de los muchos días de ayuno del calendario Védico, son como sigue: Trtiya: Hay un Trtiya en el cual uno debe ayunar. Este día ocurre durante la parte clara del mes de Vaisakha (Abril-Mayo). En este día uno debe adorar al Brahman Supremo y bañarse en el océano. Astami: Estos días de ayuno incluyen Krsna-Janmastami, Radhastami y Gopastami, cuando se debe ayunar hasta la medianoche, mediodía y puesta del sol, respectivamente. Navami: Estos incluyen Rama Navami y Aksaya Navami. Caturdasi: Estos días de ayuno incluyen Nrsimha Caturdasi, Ananta Caturdasi y Siva Caturdasi. Ekadasi: Entre todos estos días de ayuno, Ekadasi es el más querido para el Señor Krsna, Quien no pueda observar todos estos días de ayuno, puede obtener el mérito de cada uno de ellos, meramente por observar Ekadasi una vez.

7. Las tres vías recomendadas de observar ayuno en Ekadasi, son ayunando completamente, comiendo solo al anochecer, o comiendo solo una vez, en otro momento del día. Si uno come, debe abstenerse por completo de los granos y garbanzos.

8. A veces, por motivos astronómicos, Ekadasi debe ser observado al día siguiente, Dvadasi Este Maha-dvadasi se considera sumamente auspicioso.

9. El mantra de ocho sílabas es om namo narayanaya. 10. Ver nota 5. 11. Quien mate a un brahmana y luego posteriormente oiga acerca de las glorias de Utpanna

Ekadasi, será liberado de las reacciones de este pecado. No obstante, uno no debe 19

considerar de antemano que puede matar a un brahmana y que no será castigado simplemente por oír sobre este Ekadasi. Tal acto premeditado de pecado es una abominación.