SER VEGETARIANO = EQUILIBRIO UNIVERSAL

1º Parte

“Sólo después que el último árbol haya sido cortado, que l último río se haya contaminado, que l último pez haya sido pescado, sólo entonces nos daremos cuenta de que l dinero no se puede comer”

Profecía Cree

Muchas personas se vuelven vegetarianas por razones medioambientales o socioeconómicas. Nuestra Madre Tierra tiene recursos limitados que hay que usar de manera sabia y consciente. Seguir una dieta vegetariana es una de las mejores maneras de conservar los recursos naturales y mantener un equilibrio económico. La carne alimenta a unos pocos a costa de muchos. Por producir carne, cereales que podrían utilizarse para alimentar a la gente se usan en ganadería.

Según la información recopilada por el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos, más del 90% de los cereales producidos en E.E.U.U. se destina a alimentar el ganado (vacas, cerdos, ovejas y gallinas) que terminará en las mesas de las casas. Además, en este proceso de usar cereales para producir carne, se desperdicia una gran cantidad de comida. Las cifras muestran que por cada siete kilogramos de alimento que se le suministra al ganado sólo se obtienen 0,453 kg. de carne.

7kg. ALIMENTO VEGETAL = 0, 453 kg. CARNE PRODUCIDA

En el libro “Una dieta para un pequeño planeta”, Frances Moore Lappe nos pide que nos imaginemos sentados frente a un filete de carne de 227 gramos. “Luego imagina la habitación con unas 45-50 personas, con platos vacíos frente a ellos. Por el coste de un filete, se podrían llenar todos sus platos con una ración completa de algún tipo de cereal cocinado”.

Los países ricos no sólo gastan sus propios cereales alimentando animales, sino que también usan la comida de más alto contenido proteico de las naciones más pobres. El Dr. George Borgstrom, una autoridad en la geografía de los alimentos, estima que más de una tercera parte del cultivo de la nuez africana (una gran fuente de proteínas) termina en los estómagos del ganado y las aves de la cocina europea.

En países no desarrollados una persona normal consume alrededor de 180 kg. de cereales al año. En contraste con estas cifras y según declaraciones de Lester Brown, autoridad en temas de alimentación mundial, la media anual para una persona que consume carne es de 907 kg. de cereales al año, y más del 90% de esta cifra se destina a alimentar animales. Nos dice Brown que un comedor de carne medio gasta cinco veces más recursos naturales que un vegetariano común. Hechos como estos son los que han impulsado a los expertos a darse cuenta que el hambre en el mundo es, en realidad, un problema innecesario. Incluso ahora, estamos produciendo más que suficientes alimentos para todos en el planeta, aunque desgraciadamente los malgastemos. Jean Mayer, nutricionista de Harvard, estima que si tan sólo redujéramos la producción de carne a un 10%, esto sería suficiente para alimentar a 60 millones de personas.

DATOS REALES

• Una hectárea de terreno puede producir 9000 kilogramos de patatas. Este mismo terreno sólo puede producir 75 kg. de carne.
• Se necesitan 7 kg. de cereales para producir 0,453 kg. de carne.
• Más de la mitad del cultivo de cereales está destinado a alimentar ganado.
• Se necesitan 3 hectáreas y media para mantener una dieta carnívora, una y media para una dieta ovo-lácteo-vegetariana y un sexto de hectárea para una vegana.
• Aproximadamente se utilizan 9.500 litros de agua para producir sólo 0,5 kg. de carne. Se necesitan 15.200 L. de agua para producir la cantidad de comida necesaria, por persona y día, para una dieta basada en la carne, 4.500 L. para la de un ovo-lácteo-vegetariana y 1.150 para la de un vegano.
• Los países en vías de desarrollo utilizan predominantemente sus tierras para producir carne que va a los países más ricos, en vez de utilizarlas en prácticas de agricultura sostenible.
• Para seguir apoyando a la ganadería, América Central y Sudamérica están destruyendo sus bosques, que contienen cerca de la mitad de las especies que hay en la tierra, incluyendo miles de plantas medicinales. Cada año se extinguen más de mil especies, la mayoría de las cuales proceden de los bosques o de un medio tropical y se destinan a la industria de la carne. Ésta paráctica está provocando rápidamente el desplazamiento de las comunidades indígenas, que han vivido allí armónicamente durante miles de años. Y, por otro lado, esto está contribuyendo al calentamiento global.
• Por cada hectárea de bosque que se corta para el ser humano, se cortan siete para alimentar el ganado. Esta política está destruyendo rápidamente los pocos bosques que quedan.
• La primera capa del suelo fértil es la parte oscura y rica que provee los nutrientes de la comida que cultivamos. Para crear una pulgada (2,54 cm) de esta primera capa de suelo fértil hacen falta más de 500 años. Este suelo está desapareciendo rápidamente por la devastación de los bosques para mantener la ganadería.
• El agua también está siendo contaminada por los múltiples productos químicos utilizados en la ganadería. Por este envenenamiento de nuestros recursos de agua dulce, nos estamos quedando sin agua potable limpia.

NUTRICIÓN AYURVÉDICA: UNA GUÍA PARA UN COMER CONSCIENTE. Nibodhi y Gunavati. 

Publicado por Mata Amritanandamayu Mission Trust. 2008, INDIA.

MENÚ DE PRIMAVERA

MENÚ AYURVÉDICO DE PRIMAVERA

Recetas estipuladas para 4-5 personas

LASSI CON ESPECIAS · CHAPATIS · ENSALADA PURIFICADORA · CURRY DE CALABAZA Y COCO · ARRÓZ AL LIMÓN CON ALUBIAS MUNG · BARFI DE VAINILLA Y CARDAMOMO CON FRESAS

“Quien toma una dieta de acuerdo con su poder digestivo y naturaleza, que medita en Dios y es benevolente con toda criatura, recibe la bendición de no tener enfermedades ni en esta vida ni en la próxima”

(Charaka Sutrasthana, 346-347)

Lassi

El Lassi es una bebida especialmente apropiada antes ó en la comida del mediodía. Esta bebida de yogurt ayuda a una mejor digestión. El lassi se puede preparar en diferentes variantes; dulce y especiado o salado según la inclinación individual. Se baten todos los ingredientes y se puede tomar fresco o templado.

Ingredientes:

• 1 parte de yogurt biológico por 3-4 partes de agua (según la densidad deseada).
•  Lassi dulce: añadir azúcar de caña y jengibre, cardamomo, canela o agua de rosas. Y se puede cambiar el agua por bebida de almendras, arróz o avena.
• Lassi salado: añadir especias en polvo; comino, cilantro, cúrcuma, jengibre y sal. batiendo yogur natural de alta calidad con agua ligeramente tibia.

Chapatis

Ingredientes:

• 2 tazas de harina integral ecológica (trigo, espelta, cebada…según la inclinación individual).
• 1 taza de agua mineral a temperatura ambiente.
• 1/2 taza de aceite de oliva o sésamo.
• una pizca de sal
• 1 cdta. semillas de anís.

Preparación: mezclar todos los ingrdientes con una chuchara de madera. Amasar 10 minutos con las manos enharinadas. Hacer bolas del tamaño de una mandarina y aplastar con las manos o un rodillo. Tiene que quedar una “tortita de masa” de medio centímetro aprox. Calentar una sarten o el horno a temperatura máxima y cocinar cada lado hasta que se hinche y quede un color tostado. Se pueden guardar durante 10-15 días en un lugar seco y hermético y calentar en la tostadora o la sarten antes de comerlos. Se sirven envueltas en un paño de algodón. Para otras variaciones, añadir a la masa espécias, hierbas aromáticas o frutos secos troceados.

Ensalada purificadora

Ingredientes:

• lechuga rizada o morada.
• 1 remolacha cruda y rallada.
• 1 zanahoría rallada.
• aceitunas negras con hueso.
• variado de semillas (sésamo, calabaza, amapola, girasol…)
• Nueces y pasas.
•  Aliño: sal rosa o marina, aceite de oliva, 1 cdta. Zumo de limón, 1 cdta. De miel y albahaca (toulasi)

Preparación: lavar muy bien las hojas de lechuga, escurrir y trocear con las manos. Disponer sobre el fondo de un planto. Rallar la remolacha y la zanahoria por separado y poner sobre la lechuga en dos montoncitos. Esparcir las aceitunas, las semillas, las nueces y las pasas. En un botecito de cristal con tapa poner todos los ingredientes del aliño, tapar y batir enérgicamente para que se mezclen los ingredientes. Repartir en forma de hilo por encima de la ensalada.

Curry de calabaza y coco

Ingredientes:

• 1 kilo de calabaza pelada y troceada.
• 2 cebollas grandes.
• 1 pimiento rojo.
• 2 dientes de ajo.
• 2 tazas de maíz dulce.
•  4 tomates maduros grandes
• Una tacita de coco rallado.
• 1 lata de leche de coco (sin azúcar).
• Aceite de oliva.
• agua, sal, 1 cdta. de: cúrcuma, pimentón dulce, clavo en polvo, comino en grano, nuez moscada, una pizca de canela, pimienta negra o una pizca de cayena. (esta mezcla de especias es el curry).

Preparación: Sofreir en el aceite dos cebollas grandes troceadas y cuando empiecen a cambiar de color añadir el pimiento y la calabaza cortada a dados. Rehogar todo en su propio jugo unos dos minutos, añadirle sal y las especias. Cuando esté todo medio cocido añadir los tomates pelados y triturados. Remover a menudo para que no se pegue y se mezclen los sabores. Añadir el coco rallado, el máiz y la leche de coco. Dejarlo cocer a fuego medio todo junto, unos 7 minutos más.

Arroz Basmati al limón con alubias Mung

Ingredientes:

•         300 g. Arróz basmati integral (dejar la noche antes a remojo)
•          50 g. Alubias mung (dejar la noche antes a remojo)
•         25 g. Mantequilla o aceite de oliva.
•         1 Cdta. Ghee (opcional)
•         3 hojas de laurel
•         ½ cdta. Semillas de comino
•         ½ cdta. Cilantro en polvo
•         1 palito de canela en rama
•         ½ cdta. Cúrcuma en polvo
•         el zumo de 2 limones
•         1 Cda. Perejil fresco picado
•         1 Cda. Cáscara limón o lima rallada
•         Sal

Preparación: Lavar el arroz y las alubias. Poner a hervir tres partes de agua por una de arroz. (normalmente son 2x1 pero en este caso cocinamos también la alubia que absorberá agua más agua). En otra cacerola (de fondo grueso) poner el ghee y sofreír a fuego medio el comino y la canela, añadir las demás especias con cuidado de que nos e queme. Añadir el arróz y rehogar un minuto.  Verter el agua, el laurel y la sal. Remover con frecuencia y dejar hervir a fuego bajo una media hora. Cuando esté listo quitar la rama de canela y laurel, añadir la mantequilla o el aceite y el zumo de limón. Antes de servir se esparce por encima el perejil y la cáscara de limón.

Barfi* de cardamomo y vainilla con fresas

Ingredientes:

• 1 L. De bebida de almendras.
• 2 semillas de cardamomo.
•   ½ vaina de vainilla natural.
•  100 g. De azúcar de caña o panela.
• 1 Cda. De alga Agar-Agar en polvo.
• ½ Kg. de fresas o mezcla de frutos rojos.
• Unas hojas de menta fresca (opcional)

Preparación: poner a calentar la bebida de almendras en un cazo con las especias a medio. Cuando empiece a hervir reducir el fuego y dejar 5 minutos más para que las propiedades de las especias se transfieran al líquido. Retirar el cardamomo y la vainilla y añadir el Agar-Agar. Remover con una cuchara de madera hasta que se hay disuelto por completo. Agregar el azúcar y remover dos minutos más. Esta mezcla se vierte sobre un recipiente de cristal poco hondo y alargado. Cuando se ha enfriado se mete en la nevera una hora antes consumir. Por otro lado se trituran las fresas y el puré resultante se extiende por encima de la mezcla anterior. Este postre se corta en pociones una vez frío y se puede servir con unas hojas de menta.

*Originalmente el Barfi se hace con leche de vaca recién ordeñada y su nata. Puesto que actualmente es muy difícil conseguir leche fresca de buena calidad y en primavera es preferible no consumir muchos lácteos, ya que aumenta Kapha dando lugar a la mucosidad y acumulación de toxinas en el sistema respiratorio, se han cambiado algunos ingredientes para adaptar mejor la receta a la estación del año.

QUE SEA PRASADAM

FUNDAMENTOS: LAS TRES ENERGÍAS SUTILES

“La Ciencia del Ayurveda” tiene como objeto fundamental observar al cuerpo para COMPRENDERLO. Entender todos los elementos que componen e interconectan nuestro organismo, mente, emociones y espíritu como un solo cuerpo, es igual a SALUD. Se trata de una concepción UNIFICADORA Y UNIVERSAL de TODOS los elementos qué, bajo nuestra basta percepción, entendemos como partes aisladas. El sabio médico ayurvédico o vaidyas le dice a sus pacientes: “Yo no curo enfermedades, trato a personas”.

Somos lo que comemos, lo que hacemos y lo que pensamos

 El Ayurveda concibe que el ser humano está constituido por tres aspectos: el físico, el mental y el espiritual. La salud es el funcionamiento armónico de todos ellos, siendo esta medicina el primer sistema holístico que estudia el cuerpo, la mente y las emociones del individuo para diagnosticar las enfermedades, tratando los factores que las causan y no sólo sus síntomas. Reconoce que la causa última de todas las enfermedades está en la violación de las leyes de la naturaleza. Por eso, para mantener y/o restablecer la salud dirige su atención hacia los remedios naturales.

Composición de la naturaleza material

El Ayurveda parte de la base de que todo cuerpo que forma la naturaleza está compuesto por cinco elementos densos o Mahabhutas de energía material principales: ETER (Akash), AIRE (Vayu), TIERRA (Prithvi), FUEGO (Tejas o Agni) y AGUA (Apa) y por tres modalidades de la naturaleza material o Gunas: bondad o SATTVA GUNA, pasión o RAJA GUNA e ignorancia o TAMA GUNA. Al combinarse estos 5 elementos densos (Mahabhutas) con los tres Gunas, se conforman las tres energías sutiles o Doshas responsables de la constitución material de cada cuerpo, que en Sánscrito se conocen como Tridosha: VATA, PITTA Y KAPHA.

Estos términos no tienen una traducción exacta a ningún otro idioma conocido. Se refieren a energías que no son visibles pero cuyos efectos pueden percibirse. Se trata de principios de energía responsables de generar, mantener y destruir todas las sustancias que forman y fluyen por toda la Naturaleza Material. En este punto se hace un paralelismo directo con una afirmación Védica, en la que se define perfectamente el proceso de creación y destrucción del Universo por medio de las tres Potencias Divinas; Brhama como la potencia Creadora de Todo lo manifestado; Vishnu como la Potencia Mantenedora y Shiva como la Potencia Destructora.

La Tridosha

De la misma manera;

·       Vata produce y distribuye el aire vital que está dentro del cuerpo, y se encarga de la eliminación de la materia sobrante en el organismo y su progresiva oxidación. Se asocia con la etapa de envejecimiento, momento en que el cuerpo se oxida y deteriora. Se le relaciona con las funciones del sistema nervioso y representa la modalidad de la pasión o Rajas. Está formado por los elementos  o Mahabhutas: Éter (Akash) y Aire (Vayu).

·       Pitta es el principio de energía que produce y distribuye el fuego vital que está dentro del cuerpo y se traduce como “bilis”. Conforma el sistema metabólico y representa la modalidad de la bondad; Sattva. Es responsable del mantenimiento de todos los sistemas y órganos y se asocia a la etapa adulta o madura. Está formado por los elementos  o Mahabhutas: Fuego (Tejas o Agni) y Agua (Apa)).

·       Kapha es el principio de energía que produce y distribuye la sustancia sólida que conforma el cuerpo. Se traduce como “agua biológica”, “flema” o “moco”, y se relaciona con el sistema excretor y la modalidad de la ignorancia o Tamas. Actúa como el principio de la creación y crecimiento de todas las sustancias y tejidos del organismo, encargado de la etapa de crecimiento. Está formado por los elementos  o Mahabhutas: Agua (Apa) y Tierra (Prithvi).

Dosha	PRODUCE / DISTRIBUYE	TRADUCCIÓN	ELEMENTO Mahabhuta	SISTEMA REALCIONADO	ETAPA	GUNA
VATA	AIRE VITAL Movimiento	“Aire”	Éter + Aire (Akash + Vayu)	Acciona S. NERVIOSO	Vejez	RAJAS Pasión
PITTA	FUEGO VITAL Energía Calorífica	“Bilis”	Fuego + Agua (Agni +  Apa)	Conforma S.METABÓLICO	Adulta/Madura	SATTVAS Bondad
KAPHA	AGUA BIOLÓGICA Energía sólida	“Moco o flema”	Tierra + Agua (Prithvi + Apa)	S. EXCRETOR	Infancia/Crecimiento	TAMAS Ignorancia

Tabla 1 Principales relaciones de la Tridosha con los elementos de la Naturaleza Material.

Entender bien está relación, es muy importante para comprender más tarde, la unión que existe entre los Doshas, sus funciones vitales, los alimentos asociados, los tipos de desequilibrios, los gustos individuales, la fisiología, las emociones y los tratamientos específicos.

La fisiología ayurvédica también explica la dinámica de relaciones entre los mahabhutas con otros principios ayurvédicos, que más tarde se ampliarán:

•                Los órganos de los sentidos.

•                Las gunas de la naturaleza.

•                Las gunas de las substancia (Propiedades Ayurvédicas de los Alimentos).

•                La formación de las doshas.

•                Los sabores (Rasas).

•                Esencias Sutiles (Prana, Tejas y Ojas)

Constitución individual o Prakriti

La constitución individual se define en el momento de la concepción, al inicio de la fecundación. Es decir cuando dos células se unen para dotar de vida a un nuevo Ser. Es en este preciso instante es cuando se determina la Prakriti o constitución, según las proporciones y combinaciones de la Tridosha, que estando presentes en el cuerpo de los padres, se mezclan en el momento de la fecundación. Esto se puede entender como la herencia Kármica perfectamente determinada en un nuevo cuerpo.  La Prakriti permanece inalterable durante toda la vida.

De esta manera se pueden generar innumerables tipos de constitución, aunque el Ayurveda describe siete básicas según el dosha predominante: vata, pitta, kapha, vata-pitta, pitta-kapha, vata-kapha y vata-pitta-kapha ( Tridosha en equilibrio).

Las influencias externas

Sin embargo la combinación de los tres doshas que dirigen y controlan las variaciones continuas del cuerpo, varían según el medio ambiente y nuestro entorno. Esto se debe a que Todo está compuesto por los mismos elementos de energía material (Mahabhutas) y está condicionado también por la combinación íntima de la misma Tridosha. Así todos los cuerpos se encuentran en interacción, susceptibles de ser influidos por los elementos que les rodean e interfieren; de lo superficial a lo más profundo.

Por este motivo, mediante la practica de la medicina Ayurvédica; rutina y dieta, se logra un equilibrio entre la energía sutil interna o Doshas y el medio ambiente que nos rodea. Puesto que las condiciones externas siguen su propio proceso de evolución, somos nosotros, quienes individualmente debemos trabajar por mantener un estado de varadero equilibrio entre cuerpo, mente, emociones y Espíritu. Solo por este orden en lo físico, se logra el orden Espiritual. Así se explica el objetivo último de las prácticas ayurvédicas; por medio de un cuerpo sano y en equilibrio, se accede a la Realidad Espiritual. Cuidar nuestro cuerpo físico y mental constituye una responsabilidad al servicio de lo Trascendental.

INTRODUCCIÓN AL AYURVEDA

La palabra en Sánscrito Ayurveda está compuesta por Ayur que significa “duración de la vida” y Veda que significa “conocimiento”. Así podemos entender el Ayurveda como “la ciencia o el conocimiento de la salud o la vida”. Formalmente reconocido por la Organización Mundial de la Salud (OMS) como un sistema médico tradicional. Este conocimiento es la forma tradicional de medicina en la India antes de que se consagraran sus fronteras; es el sistema de curación mas antiguo conocido desde hace más de 5000 años. Sus raíces proceden de la era Védica, de la que más tarde fueron compilados escritos sagrados llamados Vedas, transmitidos de generación en generación. Dentro de los cuales se encuentra perfectamente definida la Medicina Ayurvédica en el  Atharva Veda. El Ayurveda integra en sus bases de observación y acción el cuerpo, la mente y el espíritu y está relacionada con una visión yógica profunda de la vida y la consciencia. Más que un sistema médico, el Ayurveda es una forma de vida en armonía con la naturaleza, que enfatiza la prevención antes que cura, sin ignorar ésta última.

El Ayurveda analiza de una forma simple y clara las diferentes dolencias físicas, tratando su causa: la verdadera raíz de la “enfermedad” o desequilibro de la Tridosha, que es como realmente lo concibe el Ayurveda. Toda materia está compuesta por tres energías sutiles o Doshas: Vata, Pitta y Kapha, que en combinación dan lugar a distintos porcentajes en cada ser natural. Según el Dosha predominante en cada cuerpo, se determina la constitución individual o Prakriti. Todos estos conceptos en Sánscrito (lengua más antigua registrada hasta el momento) se irán ampliando a lo largo de este  profundo estudio y trabajo de investigación personal del Ayurveda.

Dentro del Ayurveda, la alimentación, supone un pilar esencial que debe de adaptarse a la constitución natural individual o Dosha predominante en cada persona. La mayoría de las “enfermedades” son el resultado de ingerir alimentos inadecuados, en proporciones inadecuadas o de manera inadecuada. Por otro lado, lo que es válido para una persona puede no serlo para otra, siendo el Ayurveda una medicina a medida para cada individuo. Los tratamientos en el Ayurveda son siempre naturales. Ya sea por medio de preparados a base de plantas naturales, aceites, minerales, alimentos, etc. o por medio de otras prácticas como la respiración, los ejercicios físicos y mentales y la meditación, siendo ésta última el vehículo para asentar nuestro verdadero equilibrio. Hay distintas técnicas de aplicación o depuración mediante éstos. Pues el principio curativo del Ayurveda se basa en que el origen de la “enfermedad” proviene de un desequilibrio de uno de los tres Doshas que nos rigen, producto de un cúmulo de toxinas en alguna parte de nuestro organismo. Por este motivo el objetivo de las técnicas ayurvédicas son; primero relajar la mente para poder después depurar el cuerpo de las toxinas que generan el desequilibrio; que no enfermedad. Este proceso de limpieza o depuración se realiza mediante las distintas técnicas de Panchakarma empleadas desde hace miles de años por el Ayurveda, información que más adelante se irá ampliando también.

AYURVEDA PARA PRIMAVERA

Son muchos los factores que influencian el equilibrio o el desequilibrio de los doshas. El Ayurveda aporta muchos consejos para mantener la salud a través de la alimentación o de hábitos cotidianos. Nos dice, por ejemplo, que cada estación del año requiere una forma distinta de comer o descansar. Sus sabias regulaciones nos pueden ayudar a adaptarnos rápidamente a la primavera, ya que están orientadas a desprendernos de las toxinas acumuladas en invierno y preparar el organismo para afrontar la nueva estación. No es una cuestión de seguir estrictamente las recomendaciones que a continuación menciono, ya que la meta del Ayurveda es aumentar el bienestar y mejorar la salud para llegar a un estado de equilibrio integral. Se trata de que cada uno experimente lo que más le beneficia y estaviliza.

En el Charaka Samhita, el libro de texto clásico ayurvédico, la influencia de la Naturaleza en primavera se describe así: “En primavera, el Kapha que se ha acumulado en el cuerpo durante el invierno se licúa por el calor del sol”. El cambio de una estación a otra interfiere en nuestros cuerpos, una vez que traen o dejan de traer consigo determinados elementos comunes o no a nuestra constitución base.

Al despedirse del invierno notamos que la humedad y el frio de esta transición de estación van poco a poco siendo expelidos del organismo y por eso hay mucha coriza y mucosidad, la gente Kapha sobretodo sufre más esa influencia. Con la llegada de la primavera - notada en realidad hace unas semanas, probablemente influenciada por los cambios en el clima de nuestro planeta - la aproximación del sol en el hemisferio norte trae poco a poco mayor presencia del calor y así, del elemento fuego.

Para ayudar en esta transición debemos estar atentos a lo que comemos, dando preferencia a alimentos tíbios que contengan los sabores picantes y astringentes y evitar los excesivamente dulces y fríos. Aún así, todos los sabores deben estar presentes en las comidas. Esta es una recomendación específica para la primavera. Según nos aproximemos al verano, hay que reducir el picante, ya que este sabor contiene lo que ya tendremos fuera en el clima, es decir, el calor; el fuego.

Como resultado, la digestión y el metabolismo pueden verse afectados y pueden surgir desequilibrios. El dosha Kapha tiene las cualidades de ‘frío’, ‘líquido’, ‘pesado’ y ‘viscoso’. Por esta razón, mucha gente experimenta secreción nasal durante varios días en primavera (líquido, viscoso) y la cabeza pesada. Incluso en primavera el cansancio no es más que un exceso de Kapha. Para contrarrestar problemas potenciales, el Ayurveda recomienda al final del invierno medidas naturales y holísticas para reducir Kapha:

DIETA

Lo que es importante en primavera es una dieta ligera, templada y fortalecedora del poder digestivo.

Desayuno

El desayuno debería ser más ligero que nunca, porque el fuego digestivo (Agni) todavía está débil por la mañana. El cuerpo no puede digerir completamente un desayuno si es demasiado pesado.

Bebidas para activar la digestión y el metabolismo por la mañana son por ejemplo el Té Kapha* o agua caliente con jengibre con un poco de limón y miel. Importante: no añadir la miel hasta que el té se haya enfriado a 40º C. De acuerdo al Ayurveda la miel no debe calentarse, porque se producen residuos metabólicos.

*Preparación: hervir 2-3 rodajas de jengibre fresco en 1/2 litro o un litro de agua y dejar que hierva 10 minutos antes de quitar el jengibre. Puede guardarse en un termo y beberla durante el día; refuerza el poder digestivo y ayuda al cuerpo a asimilar mejor la comida y a eliminar los productos de deshecho.

COMIDA

Preparar y tomar unos trocitos de jengibre con zumo de limón y una pizca de sal unos 15 minutos antes de la comida para aumentar el poder digestivo. O una taza de Té digestivo una hora antes o después de la comida. La comida principal debería ser al mediodía porque es cuando el poder digestivo es más fuerte.

El Lassi es una bebida especialmente apropiada en la comida del mediodía. Esta bebida de yogur, deliciosa y refrescante y conocida en toda la India, ayuda a que la comida se digiera mejor. El lassi se puede preparar en diferentes variantes: batiendo yogur natural de alta calidad con agua ligeramente tibia (1 parte de yogur 3-4 partes de agua). Para el lassi dulce se añade azúcar de caña y jengibre, cardamomo y canela o agua de rosas. Se puede preparar  con leche de almendras, arróz o avena o para las variedades saladas de lassi se utiliza una pizca de especias molidas o en polvo, como comino, cilantro, cúrcuma, jengibre; y algo de sal.

CENA

La cena no debería tomarse demasiado tarde; debería ser ligera y tan caliente como sea posible. Junto con sopas de hortalizas o arroz, puede tomar también una sopa ligera de lentejas amarillas mung (dejar cocer por unos ¾ de hora, hasta que las lentejas mung se desintegren –no demasiado espesa, sino sería más difícil de digerir). Esta sopa, también llamada dhal, es así mismo una fuente de proteínas importante para los vegetarianos.

Algunos consejos generales para la primavera:

-        Comer sólo cuando se tenga apetito de verdad. No picar entre comidas; en su lugar tomar jugos de fruta recién exprimidos o fruta madura dulce.

-        No comer hasta que la comida anterior esté totalmente digerida (después de 3-5 horas). Aliñe bien la comida, especialmente con jengibre, pimienta y la mezcla de especies Churna Kapha (jengibre, cúrcuma, pimienta, clavo y canela. Existen otras versiones también); porque esta churna estimula la digestión.

-        Alimentos para la primavera: jengibre, canela, todas las pimientas, clavo, mostaza (hojas, semillas), ajo, cebolla, berenjena, alcachofa, aspárragos, calabazas, espinacas, col rizada, granada, algunas manzanas, plátanos más verdes; y muchos otros. (Siempre teniendo en cuenta las recomendaciones específicas de cada dosha)

-        Algunas maneras de desintoxicar el organismo: agua templada en ayunas; ayuno una vez por semana juntamente con el uso del té de jengibre; mono dieta a base de frutas una vez por semana (según lo que se puede aguantar); saunas periódicas; automasajes (Siempre teniendo en cuenta las recomendaciones específicas de cada dosha)

-        Dar preferencia al arroz basmati, chapatis* (tortitas delgadas de pan sin levadura, horneadas sin aceite ni grasa), lentejas mung preparadas como sopa ligera (dhal), hierbas aromáticas frescas, azafrán y fruta ligera madura como manzanas, peras, fresas, uvas, y pasas remojadas.

*Preparación: mezclar dos tazas de harina integral con una de agua a temperatura ambiente, otra taza de aceite de oliva o sésamo y una pizca de sal. Amasar con una cuchara de madera hasta que la masa sea homogénea. Amasar 10 minutos más con las manos enharinadas. Hacer bolas del tamaño de una mandarina y aplastar con las manos o un rodillo. Tiene que quedar una “tortita de masa” de medio cenímetro aprox. Calentar una sarten o el horno a temperatura máxima y cocinar 5 minutos por cada lado o 30 minutos en el horno. Se pueden guardar durante 10-15 días en un lugar seco y calentar en la tostadora o la sarten. Para otras variaciones, añadir a la masa espécias, hierbas aromáticas o frutos secos troceados.

-        No se recomiendan bebidas y comidas frías: lo mismo sobre comidas pesadas, fritas, grasientas, comida cruda, muesli con granos crudos, queso, quark, dulces, bananas. Reduce el consumo de carne y evita el cerdo y la ternera. Aumentar progresivamente el consumo de comidas templadas y menos calientes conforme se vayan haciendo los días más cálidos.  

-        Reducir los alimentos con altos niveles de acidez (tomate, cítricos, café), porque pueden empeorar los problemas digestivos.  

-        Una vez a la semana, darse un baño caliente de 10 o 15 minutos, para relajar y purificar el organismo. Se puede potenciar el efecto añadiendo unas gotas de aceite esencial de naranja, eucalipto o enebro.

RUTINA DIARIA

El ejercicio regular es muy importante en primavera. Escojed un tipo de ejercicio que os guste, pero nunca llegando al agotamiento. Una regla del Ayurveda sobre el ejercicio físico es: no realizar ejercicio más allá del 50% de nuestra capacidad. Tan pronto como se comienza a respirar fuertemente o a sudar mucho, se debe cambiar la marcha o parar. El lema es: mejor a menudo y con moderación, que ocasionalmente y en exceso. En las actividades al aire libre se debería evitar vestir con ropa muy veraniega. Cuando finalmente lleguen los días soleados entonces los baños de sol moderados ayudarán a reducir la dosha Kapha y aumentar el bienestar, especialmente si se hacen por las mañanas.

El sueño: evitar dormir durante el día. Si en primavera se siente somnolencia durante el día, el Ayurveda recomienda, mejor que la siesta, caminar rápido al aire libre una media hora. De aquí deriva la recomendación ayurvédica de irse a la cama sobre las 10 pm y levantarnos antes (o un poco después) de las 6 am. Aunque este habito no está integrado en la mayoría de personas de occidente, es muy recomendable para la época del año que se inicia. Si se sigue este principio de descanso-acción se comienza el día con mayor energía y entusiasmo.

Para una higiene oral completa, además de limpiar los dientes, el Ayurveda recomienda, limpiarse la lengua con un limpiador de lengua.

Los masajes ayurvedicos son especialmente indicados en este período, pues ayudan a eliminar toxinas a traves de los aceites empleados para las friegas.

De la tradición Védica del Gandharva Veda hay melodías especiales para la primavera que tienen un efecto equilibrador para la mente y el cuerpo.

El descanso profundo, la relajación y la paz interior son lo más importante para la salud. Pasear al aire libre y disfrutar del florecer de la naturaleza. Y sobretodo incluir, si no se ha hecho ya, de manera diaria y regular la práctica de La Meditación Trascendental y la Sadhana pues suponen una herramienta extremadamente efectiva para relajarse en su efecto más superficial y purificadora-regeneradora de la Consciencia Suprema en el SER en su efecto más profundo.

ALIMÉNTATE DE MANERA CONSCIENTE POR DENTRO Y POR FUERA